中庸之道,“中”(zhòng),并非“中(zhōng)间,居中(zhōng)”之意,而是“中的”之意,“中”是击中、切中之意,“的”是指目标、问题的核心,中是击中、切中目标的意思;“庸”,并非“平庸、寻常”之意,而是“之用、需要”的意思,在此,它的引申义是火候、优度。中庸之道就是击中目标所需要的恰到好处的火候,是问题解决、使事态合璧、成事的拟合优度,是此在与事在匹配的方法论,是实现天人合一的修为模式,是快乐和幸福的过活方式。拟合优度也就是适合度、匹配度,它是现代统计心理学的概念。
中庸之道的偏离形式是“过之”,也称妄为,其倚靠形式是“不及”,也称拘为,合称昧为或昧为之道,中庸之道也可称为乐为或乐为之道。管子说“得所欲则乐,逢所恶则忧”,成事即所欲,败事即所恶,成事则乐,败事则忧,昧为败事,乐为成事,所以,昧为导致烦恼和障碍,乐为生产快乐和幸福。什么是昧为,什么是乐为,请看本书第二章;怎样做就步入了昧为,怎样做才能够乐为,请看本书第六章;最终如何减少烦恼和障碍,如何增加快乐和幸福,请看本书第七章,在此不赘述。
总之,天人合一则快乐并幸福,中庸之道是实现天人合一的路径,是君子的修为方式。成为“诚之者”(人之道)去匹配“诚者”(天之道、地之道)就是君子的修为方式,保持与天之道、地之道合一的人之道,也就是中庸之道。
固:事在已去,此在不动时机上:不固不易易:事在未动,此在先动
偏:此在偏离事在角度上:不偏不倚倚:此在倚靠事在
过:力量超过事在要求力量上:不过不省省:力量不及事在要求
徐:此在慢于事在节奏上:不徐不疾疾:此在快于事在
如何把握中的拟合优度,掌握中庸的火候,更好地成事呢?此在与事在在时机上协动,在方向上协调,在力量上协作,在节奏上协同,就是内因心理学的中庸之道。
一是在时机上,也就是在择控的协动性上,此在(参历者)与事在的互动中,中庸之道讲究不易、不固。易是指事在没有动,此在被示动,就是反应过早;固是指事在已经变动,或者说事情已经过去,此在依然不做调整或改变,也就是反应过迟。不易不固的要求是,此在的动与事在的动在时间上保持一致。
神经质往往是容易被域遇所示而提前“易”了,由于他们内心有“欲”,就对其中的利害过于敏感,去提前控制,这个内在“欲行”的过程就是神经性的反应,通过憷遁作用、侥思作用和迁控作用形成功能滞留或固着,神经质症状则是各种耗散作用的表征,当然生物性体需的驱动和域遇所提供的刺激也是必不可少的外因。焦虑又可以称为侥思症,恐惧又可以称为憷遁症,强迫也可以称为迁控症,神经质又可以称为示易症。
抑郁者的“固”表现在,当损失已经发生,灾难成为过去时,抑郁者的内心力图挽回或改变自己主观所不愿意接受的一切,抗拒已经发生的损失是其本能性的第一反应。理性的正常择控则是流动的事在已经不可逆转就必须承认并接受它,抑郁者的应对策略只能使其顽折,这种因顽固而折断的机制和过程可以称为顽折作用,所以抑郁又可以称为顽折症,这就是抑郁形成的内因,域遇的刺激和生物需求的驱动是抑郁者做出这样择控的外因。
二是在方向和角度上,也就是在择控的协调性上,此在与事在的互动中,中庸之道讲究不偏、不倚。偏是指偏离,离得太远,或南辕北辙;倚是指靠得太近,缺少自己的方向、主张和独立性。当此在的“势”与事在的“势”无法相匹敌时,欲行与所遇相左或拧着——偏,欲行与所遇靠得过近或过于依赖而丧失自我——倚。不偏不倚的要求是,此在的运行需要与事在的运行保持空间上即方向和角度上的一致。
此在的欲行不能偏离其所在文化的共通模式的要求,即不能离共在太远,如果身处亚在,也需要学会适应,否则就会因为鄙视和较劲而生敌意,敌意多了,人就会被内心的敌人所打败,出现适应障碍,这种情况属于偏离共在——偏,这是敌意者最初始的在世择控模式,抑郁者、焦虑者、强迫者和恐惧者都是敌意者。
在世需要有其独立性,这样才能成为独立的个体,恐惧者往往缺少对情况的了解,直接或间接经验相对或绝对不足,因过于诉求完美而不愿意悦纳缺憾等现状,不敢担责或力图完美的结局而不敢或不去作为——拘为,其本质是缺乏作为个体必备的独立性,即靠得过近——倚。或者说,此在按照被要求的方向走是自己所不情愿的,而不敢提出自己的目标和想法,又不得不去走——遇欲行相悖,焦虑者和恐惧者往往陷入此模式。
三是在力量上,也就是在择控的协作性上,此在与事在的互动中,中庸之道讲究不过、不省。过是此在的发力超过了事在所需的力量,省是指此在的发力达不到事在的需要。不过不省的要求是,此在的发力需要与事在对力量的需要相匹配。
事在需要恰到好处的力量才能够正常运行,所以此在用力过大(过)和不及(省)都不能解决问题,抑郁往往是发力过大过猛的结果,也就是对于解决事情的自我评估过高,过于自信,其控制过程中会发全力,因找不到关键的着力点和控制方法无效而做无用功;恐惧因为对自己独立解决问题的评估不足,或因对结果和价值有过高的期许而放不开自己的手脚,本来可以发力而不去发力,这种情况我们称之为省,即不及事理的要求。
四是在节奏上,也就是在择控的协同性上,此在与事在的互动中,中庸之道讲究不徐、不疾。徐是指此在的运动慢于事在的运行,疾是指此在的运动快于事在的速度。不徐不疾的要求是,此在与事在的互动保持节奏上的同步。
事在受多方因素的左右,整体上包括天时、地利和人和,在具体事情上,物在、共在、亚在和彼在所形成的“势”,有其内在的节奏和速率,此在人为地加快或放慢自身的节奏,都会出现欲行与遇相悖。此在败事的重要成因表现在一厢情愿地要早点得到期待的结果和价值,这就是疾,在神经症患者的身上表现较多;此在如果跟不上事在的节奏而贻误时机在心理临床上抑郁者的身上表现较多。
总之,使用中庸之道,是有先后次序的,时机是第一位的,没有了时机,或时机不对的话,一切无从谈起;方向和角度是第二位的,方向和角度方面不做出选择,再大的力量也无济于事;力量是第三位的,把握好时机和方向,再静下心来去研究力量的大小是否匹配事在的要求;节奏是末位的,前三者都具备了,节奏与事在不同步也会事与愿违。
以上对中庸之道的理解、解释和解读,只是内因心理学创始人管奎令的独家释义,不代表孔子、孟子和朱熹的观点,当然它还是承袭了中国古代圣贤的见解,并发展了它们的不足。朱熹对中庸之道的解释是:中是不偏不倚、居中,庸是平常、寻常。管奎令认为朱熹对中的理解是不全面的,只是对中的空间上的解读。朱熹的解释的“中”的读音是zhōng,中间之意,而管奎令的解释的读音为zhòng,中的之意,两者的意思差别很大。对庸的理解更是相去甚远,庸字有两种意思,一是平常、寻常,二是之用、需要。朱熹选择的是前者,管奎令选择的是后者。按照朱熹的解释,人们在现实生活中对中庸之道存在着很多误解,甚至有人认为它是不求上进的方法论。综上,内因心理学创始人管奎令对中庸之道的解释更接近孔子的原意——时中、中正、中和,更利于现代人更好地处理具体的事在,更接近解决实际问题,多成事,少败事。总之,使用中庸之道可以更好地达到欲行合一、遇为合一,最终达到天人合一,获得快乐和幸福。
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